穿越一座尚未人類所開發與干擾的森林，你看見的將不只是周遭豐沛的生命，同時也會有倒木和枯幹，舉步之間，處處皆是腐葉與正在分解的物質。無論你往哪邊看去，都會看到生命，同時也發現死亡。
然而，若是上前仔細檢查，你將發現那些分解中的樹幹及腐葉，不僅帶來新的生命，它們本身也充滿了生氣。微生物正努力工作，分子們也正自我重組中。所以，哪裡都找不到死亡，只有生命型態的不同變態。你，從這一切學到了什麼？
生命的相對並非死亡，生命是沒有對立面的。死亡的相對是誕生，生命是永恆的。
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你當然知道自己正在邁向死亡，但那都僅是心理上的一個概念，直到有一天你「親身」與死亡相遇，也許是你或你身邊的人得了重病或發生意外，也許是摯愛的人辭世，你才覺知道自己也不免一死，這時死亡便進入了你的生命。
大多數人在面對死亡時，會因為恐懼而別過頭去，但如果你不退縮，勇敢地面對肉體是暫時的，極可能在任何一刻消失，那麼，你多少會對自己生理與心理上那表相的「我」，有某種程度的「認同解構」。當你瞭解並接受所有生命型態都是無常的，一種奇異的內在和平感便降臨了。
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人們對於各種「結束」總是感到不自在，因為每個結束都是一次小的死亡。這就是為何在許多不同的語言之中，「再見」這個字的意思是指「下次再見到你」的原因。
朋友聚會、假期、孩子要離家了，無論何時，事情每到了尾聲，你也小小地「死」了一次。你的覺識之中會生起一個「感受」，而通常那是一種「空虛」的感覺，大多數人都努力不去感覺它，不去面對它。
如果你可以學著去接受，甚或迎接生命的結束，你或許將發現那原本讓你不自在的「空虛」感覺，已轉化成一種深沉平靜、內在寬廣無垠的感受。
每天學著這樣死去，你對生命就開放了。
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大多數人認為自己的身分、自我感，是極其珍貴且不能失去的東西，因此，他們對死亡是如此恐懼。
「我」的存在終止了，這似乎無法想像，又讓人害怕。其實，你把那珍貴的「我」與我的名字、我的形相身體和我的故事搞混了。那個「我」充其量不過就是覺識場上一個暫時的構成罷了！
如果你所知道的指是對這些對外在形相的認同，那你就尚未察覺到，最珍貴的其實是你的本體，是你內心深處「我本是」的存在感，也就是覺識本身。它是你內在的永恆，也是你唯一不會失去的東西。
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生命中如果發生了嚴重的損失，例如失去財產、你的家、一段親密關係；或者失去你的名聲、工作或身體的功能等，你內在某些東西也會死去。你的自我感會縮小，甚至還會有些迷惘：「沒有了這些……我是誰？」
那個在你無覺識的狀況下被認定為自己的一部分的有形的我，如果棄你而去，或化為烏有，會造成極大的痛苦，好像是在你的存在結構上，留下了一個空洞。
當它發生了，請不要否定或忽略你感受到的痛苦或悲傷，接納這一切，謹防心智據此損失建構出一個故事，一個你在其中扮演受害者角色的故事，恐懼、生氣、怨恨或自卑，都將伴隨此角色而來。請察覺在這些情緒與由心智所打造的故事背後隱藏了什麼：那個空洞，那個什麼都沒有的空間。你能夠面對並接納那個「空」所帶來的奇異感受嗎？如果你真的可以，你就會有可能發現那「空」不再是個令人害怕的地方，甚至能驚訝地發現從那之中所散發出的平靜安詳。
無論死亡何時發生，無論生命形體何時消失，神——那無形、無相且未顯化的狀態，將透過形體消散後留下的開放空間發出光芒。那就是為何生命中最神聖的事情就是死亡，那也是為何神的祥和，可以透過沉思和接納死亡，來到你面前。
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人的經歷是如此短暫，生命轉瞬即逝，有什麼是不受限於生死的？有什麼是永恆的？
想想看，如果世上只有一種顏色，假設是藍色，整個世界與其中所有一切都是藍色，那藍色就不再是藍色了。必須要有某樣不是藍色的東西，藍色才能被襯托出來；否則，它將無法「顯現」，無法存在。
同樣地，不也必須有某些事並非短暫、不持久的東西，才能讓人們認清萬事萬物皆是無常的？換句話說，如果所有的一切，包括你自己，都是轉瞬即逝的，你還能知道這些嗎？你從萬物無常的本質，從你自己身上所覺知到的、所見證到的真理，不正意味著你內在存在著某些東西，是永不衰去的嗎？
二十歲時，你覺得自己身強體壯、精力充沛；六十年後，你覺得自己既衰老且虛弱。你的想法可能也和身體一樣，自二十歲以來改變了許多，但是那覺知道身體是年輕或衰老，覺知到想法已改變的覺性本身，卻從未改變，那覺性是你內在的永恆，是覺識本身。它是無形、無相的宇宙共同生命，你會失去它嗎？不會，因為你就是它。
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每件意外與災難，都存在著一個可能的救贖，我們卻經常未能察覺。
突如其來的死亡所帶來的震撼，將迫使你的意識脫離對形象的認同。肉體死亡前的最後時刻，以及死亡的那一刻，你將體驗到自己不再是那軀殼，而是覺識本身。剎那間，再也沒有恐懼，只有平靜以及知道「一切安好」，知道死亡只是形體的消失。死亡於是被認出來它終究是虛幻不實的，就像你曾認同過的形體一樣虛幻不實。
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死亡並不像現代文明要你相信的那樣，是違反常態，或是人生中最可怕的事。其實，它是世上最自然不過的一件事，與它所對應的「生」同樣自然，而且密不可分。當你坐在瀕死之人身旁，請記得這點。
見證並陪伴他人步向死亡，是神聖的行為，更是莫大的恩典。
當你坐在瀕死之人身旁，不要對這經歷有任何否定，不要否定正在發生的事情，也不要否定你的感覺。發現自己幫不上忙，或許讓你感到無助、難過或生氣，但你要接納這樣的感受，然後更進一步地，接納自己的無能為力，徹底全然地接納。事情不受你主導，深深地臣服於眼前的一切與你的感覺，以及臣服於那瀕死之人可能經歷的任何痛苦或不適。寂照伴隨著你已臣服的覺識狀態，將會對臨終者助益良多，而使得這段死亡的轉化過程更容易一些。若有必要說話，那也必發自你內心深處的寂照，但那不是最重要的。
隨著寂照而來的是祝禱的恩賜——內在深邃的平靜。
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